F.-J. Herrero Hernández (✉)
Universidad Pontificia de Salamanca, España
e–mail: fjherrerohe@upsa.es
Disputatio. Philosophical Research Bulletin
Vol. 13, No. 27, March. 2024, pp. 111–144
ISSN: 2254–0601 | [ES] | ARTÍCULO
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De Dios y la filosofía en Emmanuel Lévinas
Francisco-Javier Herrero Hernández
§1. Dios y la filosofía
S SABIDO QUE, DESDE LOS ESBOZOS TEOLÓGICO-FILOSÓFICOS DE LOS PRIMEROS
pensadores presocráticos,
1
hasta las manifestaciones más encendidas de
Hegel, por ejemplo, pasando por los escasos pronunciamientos de Husserl
2
o
las oscilaciones y vacilaciones a las que nos acostumbró Heidegger,
3
Dios se ha
1
Desde Werner Jaeger, en efecto, nos hemos acostumbrado a hablar de los primeros pensadores griegos
como verdaderos teólogos pensando el ‘centro divino de las cosas’. Véase Werner Jaeger, Die Theologie
der Frühen Griechischen Denker (Stuttgart: W. Kohlhammer, 1953); Uvo Holscher, Anfängliches Fragen.
Studien zur frühen griechischen Philosophie (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1968).
2
El ‘problema de Dios’ no ha sido abordado por Husserl de una manera sistemática y los pasajes de las
obras publicadas referidos directamente a la cuestión de Dios son muy escasos. Contamos, sin embargo,
con varios manuscritos en los que el maestro parece haber abierto una vía para la consideración de un
Dios definido de manera aristotélica, teleológica. Se trata, sobre todo, de manuscritos que datan de los
años treinta catalogados con la signatura E y que de ningún modo pueden ser tenidos como los textos
más canónicos de la fenomenología. Sobre esta cuestión me permito remitir a algunas de mis
contribuciones sobre esta cuestión: Cf. Javier Herrero Hernández, «La crítica de Edmund Husserl a la
idea de Dios y el ‘giro teológico’ de la Fenomenología». Ildefonso Murillo (ed.), Pensar y conocer a Dios
en el siglo XXI (Madrid: Publicaciones de Diálogo Filosófico, 2016) pp. 233-243; Id., «La fenomenología
de Husserl como fundamento filosófico para la teología». Aporía. International Journal for Philosophical
Investigations, vol 2 (2019) pp. 12-33.
3
Heidegger se preguntará finalmente si en el tema de Dios resultaba más aconsejable suprimir no sólo la
respuesta, sino hasta la pregunta misma. Cf. Martin Heidegger, Zur Sache des Denkens (1962-1964).
Hrsg. von Friedrich Wilhelm Herrmann (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1985) GA 14, p. 39.
La primera parte ha sido traducida por M. Garrido, J. L. Molinuevo y F. Duque como Tiempo y Ser
(Madrid: Tecnos, 2009). Lo que Heidegger ha reivindicado siempre para la investigación filosofía es,
E