1 La politique religieuse de l’AKP : le cas des alévis Ali Kemal Doğan 1 Résumé Les alévis constituent la plus grande minorité religieuse en Turquie, avec près de 15 à 20 millions d’adeptes pour une population turque totale de 78 millions. Après avoir subi des marginalisations sous l’administration ottomane,les alévis ont toujours été des partisans inconditionnels du projet de modernité d’Atatürk et de la République, alors que celle-ci n’a jamais reconnu leur spéciicité. L’arrivée de l’AKP au pouvoir en 2002, parti issu de la mouvance islamique, a été perçue par les alévis comme une menace pour la laïcité et comme une sunnisation de l’appareil étatique. Pour autant, les réformes en vue de l’adhésion à l’Union européenne ont ouvert de nouvelles perspectives en matière de démocratisation et de droits de l’Homme. En 2009, le gouvernement a entamé un processus d’« ouverture alévie » qui a inalement abouti à des propositions d’incorporation de ceux-ci dans la structure existante de la gestion de l’islam. Ceci implique la consolidation de l’organisation actuelle et non une reconiguration de la politique religieuse et de la laïcité pas plus qu’une acceptation du pluralisme religieux. Abstract The Alevis are the largest minority in Turkey, with 15 to 20 million followers for a total Turkish population of 78 million. After sufering from marginalization under the Ottoman administration, the Alevis were always unconditional supporters of the modernity project of Ataturk and of the Republic, although their speciicity has never been recognized. he victory of the AKP in 2002, party issued from Islamic movement, was seen by the Alevis as a threat for “ laicité” and as a sunnisation of the state apparatus. However, the reforms for the accession to the European Union have opened new perspectives concerning democratization and human rights. In 2009, the government began a process of “alevi opening” which has led to proposals which incorporate them inside the existing structure in charge of managing Islam; thus implying the consolidation of the current organization rather and not a reconiguration of the religious policy, of the “ laicité” neither an acceptation of religious pluralism. 1 Ali Kemal Doğan est étudaint doctorant à l’École Pratique des Études, Paris-Sorbonne.