Batey: Revista Cubana de Antropología Sociocultural Volumen X. N (10). Año 2017 ©Revista Batey (ISSN 2225-529X). Todos los Derechos Reservados 72 ARTÍCULO “Cariño, lo que tú tienes es un daño” Sanación y religiosidad en Cuba. Grecy Pérez Amores. Universidad de La Laguna. Tenerife I. Canarias, España. ysologrecy@hotmail.com Resumen: Las prácticas de sanación y religiosidad popular en Cuba han estado muy vinculadas entre sí y hoy son un espacio tejido con herencias plurales, donde religiones como el Palomonte y la Osha redibujan sus contornos. Como consecuencia de ello, se dan novedosas fórmulas, rituales y métodos en la actualidad. Palabras claves: Religión, sanación, tradiciones populares, curanderismo, brujería, medicina popular. Honey, you have a damage: Healing and religiosity in Cuba. Abstract: Healing and popular religiosity practices in Cuba have been closely related to each other, and now are a knitted space with plural heritage, where religions like Osha and Palomonte redraw their spaces. As a result, new formulas, rituals and methods are created nowadays. Keywords: Religion, healing, folk traditions, shamanism, witchcraft, popular medicine. Curación, enfermedades y rituales La curación de enfermedades mediante el uso de rituales ha sido y es una constante en la realidad cubana donde persisten recetas y creencias que unifican tradiciones indígenas autóctonas y otras llegadas de Canarias, Galicia, Nigeria, Haití o El Congo. Entre las más representativas están las prácticas ligadas a religiones como el Palomonte, el Vudú, la Regla Osha y el Espiritismo de Cordón, las cuales aportan grandes dosis de iniciativa y creatividad, quedando conectadas unas con otras. No podemos pensar en la efectividad de estos rituales si no los integramos dentro del espacio religioso donde se manifiestan. Tanto en el contexto urbano como en el rural, ya sea dentro de una festividad religiosa comunitaria o en la privacidad de un domicilio o centro, todas estas curaciones adquieren validez al formar parte de un sistema que abarca ritos, mitos, conocimientos de la naturaleza, autoridad religiosa y legitimidad social. Por otra parte, estos no pueden explicarse solo desde las normas sino desde las acciones de los practicantes, en los contextos donde son materializados y desde donde dan respuestas a problemas concretos. Por último, los procesos de sanación no pueden verse desde afuera de todo el entramado de relaciones sociales generadas en la comunidad donde se desarrollan y de los procesos colectivos relacionados con las pautas culturales que se activan