1 CRITIQUE OF HUME ON THE HUMAN SOUL Paul Gerard Horrigan, Ph.D., 2020. In keeping with his immanentist, sensist, pan-phenomenalist gnoseological system, 1 the empiricist David Hume (1711-1776) holds that the human soul, which he reduces to human mind, is nothing but a “bundle of perceptions.” He writes in his A Treatise of Human Nature that the mind is “nothing but a heap or collection of different perceptions, united together by certain relations, and supposed though falsely, to be endowed with a perfect simplicity and identity” 2 For Hume, “if the mind really enjoyed simplicity and identity, then we should be able to discover some impression that remains through the whole suite of our experiences, linking all sensations and ideas with one another. Once again the imagination is up to its tricks. There is no such unifying impression, but the imagination can borrow from our experience of the way one impression leads to another the notion that all our experiences must do likewise. Memory helps by recalling past perceptions resembling our present ones, suggesting some sort of causal bridge between moments of our experience. And passion, with its propensity for anticipating, gets into the act by suggesting that there must be some continuity toward the future, otherwise my present desires would never receive fulfillment. 1 The nucleus of Hume’s immanentist gnoseology is that what we know are our perceptions, not external, extra- mental reality. What the human mind knows is not something existing outside consciousness, but merely facts of consciousness. We do not know the real things of the external world but only our subjective perceptions. Hume writes in A Treatise of Human Nature: “Now since nothing is ever present to the mind but perceptions, and since all ideas are derived from something antecedently present to the mind, it follows that it is impossible for us so much as to conceive or form an idea of anything specifically different from ideas and impressions. Let us fix our attention out of ourselves as much as possible; let us chase our imagination to the heavens, or to the utmost limits of the universe; we never really advance a step beyond ourselves, nor can we conceive any kind of existence, but those perceptions which have appeared in that narrow compass. This is the universe of the imagination, nor have we any idea but what is there produced.”(D. HUME, A Treatise of Human Nature, I, 2, 6). Hume’s immanentism, explains Battista Mondin, was an application of the principle of immanence interpreted empiristically, which would be more radical than Locke’s empiricism: “Il principio fondamentale della filosofia di Hume è il principio di immanenza interpretato empiristicamente. Secondo tale principio l’unica fonte di conoscenza è l’esperienza e l’oggetto dell’esperienza non è la cosa esterna ma la rappresentazione. In base a questo principio Hume afferma che le rappresentazioni o le impressioni costituiscono il dato ultimo della conoscenza umana, il limite contro cui l’uomo deve urtare e fermarsi. Se e cosa possa esserci al di là delle impressioni non è possibile dire. “Anche Bacon e Locke erano partiti da questo principio ma non avevano avuto il coraggio di applica lo fino in fondo, frenati dalle conseguenze disastrose cui esso conduce. Dopo avere ammesso che l’unico oggetto della conoscenza umana è l’idea, Locke aveva riconosciuto di là dell’idea, la realtà dell’Io, del mondo e di Dio. “Hume invece si tiene strettamente fedele al principio secondo cui il dato ultimo della nostra conoscenza è l’impressione e, applicando questo principio coerentemente fino in fondo, senza paura delle conclusioni cui esso porta, risolve tutta la realtà nel mondo delle idee attuali (cioè nelle impressioni sensibili e nelle loro copie) e nulla ammette al di là di esse. Dichiarando che l’esperienza non è che una serie di impressioni e di idee, un fluire di apparenze nel quale si risolve la realtà del soggetto che sente e pensa, e dell’oggetto sentito e pensato, Hume trasforma l’empirismo in fenomenomenalismo. Nessun’altra cosa può conoscere il pensiero se non se stesso nelle sue attuali e fuggevoli determinazioni costituite dalle sue percezioni presenti, ossia le impressioni, o dalle immagini sbiadite di quelle, ossia le idee. “I predecessori di Hume avevano evitato il fenomenismo attribuendo ai concetti di esistenza, sostanza e causa un valore oggettivo. Hume mostra che ciò è inammissibile in una dottrina della conoscenza come quella degli empiristi, la quale sostiene che il suo oggetto ultimo sono le impressioni e le idee.”(B. MONDIN, Storia dell’antropologia filosofica, vol. 1, ESD, Bologna, 2001, p. 536). 2 D. HUME, A Treatise of Human Nature, I, 4, 2.